简介
马克思在1844年春就立意要写一部经济学著作——《政治和政治经济学批判》，经过十多年的准备，于1857年着手写作经济学著作草稿，1867年完成了全部草稿并出版了《资本论》第一卷，此后他又用了十多年时间继续修订这部著作的续卷。《资本论》的创作经过了漫长的四十个年头。马克思逝世后，恩格斯又用了整整二十年时间才整理出版了《资本论》的第二、三卷。《资本论》的第四卷——剩余价值理论的出版经历了一个曲折的过程。1905年至1910年间考茨基以 《剩余价值学说史》为题，分三卷出版了马克思的 《剩余价值理论》 草稿。但它是作为与 《资本论》并行的独立著作来出版，而这是违背马克思原意的。直到1954—1961年，苏联马列主义研究院按马克思的原稿出版了 《剩余价值理论》俄文译本。1956— 1962年德意志民主共和国按原稿出版了德文版。至此，凝聚着马克思、恩格斯毕生心血的不朽著作《资本论》才完整地公诸于世。《资本论》现已编入《马克思恩格斯全集》第23、24、25、26卷，其手稿编入《马克思恩格斯全集》第46、47卷。
《资本论》是马克思主义的百科全书。它不仅是一部伟大的马克思主义政治经济学著作，而且还是一部伟大的马克思主义哲学、逻辑学和科学社会主义著作。它包括了马克思在政治、法律、历史、数学、自然科学、技术科学、教育、道德、宗教、文学、艺术、语言等领域闪烁着天才火花的思想。它在各个方面都蕴藏着有待我们大力开发的无数瑰宝。这部著作把伦理学的内容蕴含在对现实的科学的经济学分析之中，把科学与价值目标、经济规律和道德规律有机地统一地揭示出来了。这无论在理论上还是伦理学研究的方法论上都集中反映了马克思主义伦理学的特点，在马克思主义伦理思想发展史上占有十分重要的地位。
一、《资本论》中关于经济和道德关系的一般理论。
(一)从唯物主义立场出发考察道德，即把道德当作受经济基础制约的社会意识形态来理解，这是马克思在《资本论》中关于道德的基本观点。在《资本论》 中，马克思通过分析资本主义的具体经济过程，把生产、交换、分配和消费等具体经济活动和经济关系作为道德赖以形成和能动作用的媒介与机制揭示出来了。1.生产的道德方面。马克思指出，从资本主义生产和再生产过程来考察，“它不仅生产商品，不仅生产剩余价值，而且还生产和再生产资本关系本身。一方面是资本家，另一方面是雇佣工人。”( 《马克思恩格斯全集》第23卷第634页)在这里，马克思强调，不断的再生产的资本和劳动，资本家和劳动间的关系作为特殊的社会关系，是整个再生产过程的一个比这个过程所产生的物质成果更为重要的成果。社会的生产和再生产过程不仅仅是经济的，而且也是社会的生产和再生产过程。因此，从社会生产和再生产过程本身来看，物质生活条件的再生产，同时也是人们在物质生产过程中的人与人之间关系的再生产，也是作为一定的社会集团成员的个人的规定性的再生产以及与这一物质生产过程相适应的思想观念、道德意识的再生产。(1) 人们在生产关系体系中的地位决定着他们的道德体系在社会中的地位。在私有制社会中，剥削阶级在生产过程中占统治地位，因而他们的道德体系也往往在社会生活中占统治地位。与此相反，劳动者阶级的道德观念则被压抑，因为经济上的受压迫，他们往往不得不在道德上受压迫。(2) 生产的社会化程度也影响道德的社会化程度。随着生产的社会化程度的不断增长，一方面人与人之间，集体与集体之间，甚至国家与国家之间的联系越来越密切，这将促进社会公德的发展;另一方面，社会生产范围的扩大，把更多的社会成员转入生产领域，而生产活动作为最基本的实践活动影响着人们的道德观念。因而与生产相适应的道德观念将随着生产的社会化而社会化。(3) 生产过程中劳动的性质是影响道德的重要方面。对劳动的态度是衡量人们道德水准的一个指数。私有制社会中的强制劳动往往带来消极的道德影响。但是如果消除劳动的这种外在强制性，劳动就会“成为个人的自我实现”。(《马克思恩格斯全集》第46(下)卷第113页)(4)生产的专业化发展使职业分工越来越细，作为人们的职业行为规范的职业道德也将因此而得到发展。生产发展的水平决定职业道德发展的水平。生产资料所有制的性质决定职业道德的性质。2. 交换的道德方面。马克思指出，交换并不是简单的商品货币循环，更重要的是活动、能力、知识和产品的交换。因此，交换作为再生产过程的要素，它的发达程度，既表明生产和劳动的社会化的历史成熟程度，又表明劳动分工和由劳动分工所制约的所有社会成员相互依赖关系的发展水平。可见，交换对道德的发展有重大影响。(1) 商品交换的出现在道德领域内产生了巨大影响。马克思曾指出，在真正的商品交换出现的地方，“一方面，我们看到，商品交换怎样打破了直接的产品交换的个人和地方的限制，发展了人类劳动的物质变换;另一方面，又有整整一系列不受当事人控制的天然的社会联系发展起来。”(《马克思恩格斯全集》第23卷第131—132页)这就是说，一方面，商品交换形成了普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系，使人类个体的发展超越了血缘、地域的界限，在这些方面，交换将促进道德的发展。另一方面，商品交换的出现意味着人类个体的发展进入一个新的阶段： 以物的依赖性为基础的人的独立性。商品拜物教必然反映到人们的道德和生活观念中来。(2) 在商品交换中产生了商业道德。交换的目的决定商业道德的本质。商品交换是以商品生产者和交换者的特殊经济利益作为出发点和归宿点，在不同的社会经济形态中，激烈的市场竞争、交换的原则等方面对道德产生不同的影响。3.分配的道德方面。在马克思看来，分配不仅仅是产品的分配，再分配是产品的分配之前，它还是生产工具的分配和社会成员在各类生产之间的分配。因此，分配也在多方面对道德发生影响。(1) 分配关系作为生产工具和社会劳动力分配的一定形式造成在社会生产不同部门工作的个人发展上的差异或不平等，以及在其中工作的社会集团之间的差异或不平等，从而影响到个体和社会集团的道德发展水平或职业道德方面。(2) 分配作为消费资料的分配，分配的原则从来都是反映个人、集体、社会之间利益关系的性质的。在不同的社会经济形态中，不同的分配原则对劳动态度、劳动效果和劳动能力的影响就不同，因而，它既反映社会道德的本质，又直接影响个体道德。4. 消费的道德方面。马克思认为，在任何社会制度下，对消费来讲，生产居于优先地位。但是，消费对生产也发生能动作用： 在消费中，为生产所必需的能力得到了发展。因此，消费对道德的影响首先表现在对个体发展方面。一切个人的发展，总是包含着作为生产者的人的发展和作为消费者的人的发展这两者之间的辩证的相互关系。因而，消费就其本质来说，是一种同劳动和劳动条件存在内在联系的人的生活的特殊表现形式。在私有制社会中，劳动和消费作为对抗性的对立面相互对立，而消费居于个人现实生活内容之外。但在未来的“自由人联合体”中，物质消费将是真正的生活享受手段，是人们为了富有成效的自我实现而发展其能力和创造力的手段。其次，消费反映了社会道德的发展状况。马克思指出：“劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的因素”，工人的“需要的范围和数量由一般的文化状况决定”。( 《马克思恩格斯全集》 第23卷第194、260页)人们消费能力在质量上的特征不仅反映了社会经济发展的水平，而且反映了劳动时间和业余时间之间的关系的发展，反映了社会道德的发展水平。最后，消费方式直接影响社会道德风尚。消费的物质和精神方面的内容基本上制约着人们整个的精神和道德的方向、行为的价值取向，从而对社会道德风尚产生积极或消极的影响。
(二)马克思在论述资本主义经济各环节对道德产生影响的同时，科学地阐明了道德受经济制约和道德反作用于经济的辩证法。1.道德的客观内容反映了一定的社会经济关系。一般来说，社会道德所允许的，往往首先是社会经济过程所不可避免要发生的，而社会道德所否认的，往往首先是社会经济过程所无法实现的。资产阶级道德的自由平等原则就是对资本主义自由竞争经济的反映，如马克思所说，“平等和自由不仅在交换价值为基础的交换中受到尊重，而且交换价值的交换是一切平等和自由的生产的、现实的基础。” ( 《马克思恩格斯全集》 第46卷 (上)，第197页) 道德通过评价证明经济事实是否合理。2. 道德通过“实践—精神”的方法 (反映) 掌握社会经济发展的必然性，即把经济的客观必然性放在人们的主观积极性中来理解，把经济过程中的客观规律作为人的实践活动的内在规律性来理解，也就是说，道德把经济必然性理解为发自经济主体内心深处的命令，理解为良心的呼声和义务的召唤。这样，道德就把对客观的经济规律的认识变成了经济主体的道德支柱和道德信念，变成了经济主体从事经济活动的能动性。(3) 在经济变革与道德变革时期，道德的反作用更为突出。虽然经济的变革决定道德的变革，但要保证经济变革的成果并取得最后胜利，在一定意义上也要依赖道德的变革。特别是作为经济变革中代表新的经济力量的主体，如果他没有新的经济精神——反映经济必然性的道德支柱，他就没有内在力量去克服过时的经济和道德造成的无穷无尽的障碍。他就可能导致道德上和经济上的败落。道德通过作用于经济主体，把经济的精神渗透到经济运动过程中，内在地推动经济主体在尊重经济发展的必然性的同时，充分发挥积极性和创造性，从而加速或减慢社会经济的发展过程。
(三)历史的原则，即从历史的观点来考察经济与道德的辩证关系及其发展规律，这是马克思在《资本论》 中研究经济和道德问题的方法论原则之一。在马克思看来，资本主义生产方式一方面是“一个先行过程的历史结果和产物”;另一方面又是“新的生产方式由以产生的现成基础”。( 《马克思恩格斯全集》第25卷第993页)因此，马克思在《资本论》 中研究资本主义商品经济及其道德特征时，总是把它与过去的自然经济尤其是封建的自然经济及其道德特征以及未来的“联合起来的生产者”社会的经济及其道德特征联系起来加以考察。一方面，与封建的自然经济基础相适应产生的是封建道德，其主要特征是“人的依赖”的基本道德准则，等级特权与世袭制原则、人的个性发展的 “原始丰富等，这些封建道德由于其能动性和相对独立性，在封建经济逐渐丧失其社会统治地位，资本主义经济逐渐占居社会统治地位的过程中，仍然存在并发挥作用，形成与资本主义商品经济的冲突。在这种新旧经济冲突与道德冲突过程中，经济运动作为一种必然的力量冲破了旧的道德观念的束缚为自己开辟道路。随着资本主义商品经济的产生和发展，资本道德也逐步建立和发展。另一方面，资本主义商品经济及道德与封建的自然经济及其道德具有同样的历史命运，它将被未来的更高一级的社会经济制度及其道德所代替。马克思指出，与未来共产主义社会的公有制经济相适应，未来的共产主义社会道德的基本原则是人的全面而自由的发展。而实现人的全面而自由发展的道德理想的物质基础和现实途径，存在于现代社会的客观的生产力发展规律之中，存在于由资本主义生产过程本身的机构所训练、联合和组织起来的无产阶级把事实上已经以社会生产为基础的资本主义私有制转化为公有制的历史必然性之中。由此可见，从历史发展的总趋势来看，经济的发展决定道德的发展。与此同时，马克思还通过对资本主义原始积累的经济和道德的分析揭示了经济发展与道德发展的不平衡性或不一致性。原始积累作为封建的自然经济向资本主义商品经济过渡中的一场经济变革，它在经济上促进了生产力的发展和先进的经济关系的形成。但它在道德领域中的影响却是复杂的。就原始积累把剥削阶级对被剥削阶级的残酷掠夺发展到登峰造极的地步来讲，它是发展了剥削阶级道德的 “恶”的方面，在道德上具有退步性。原始积累作为资本主义经济变革所表现出来的经济发展与道德发展的不一致或矛盾，根源于私有制社会客观历史发展的矛盾之中，反映了私有制社会文明与野蛮同步发展的历史否定的辩证法。同时，也深刻地预示了人类的发展 “最终会克服这种对抗，而同每个个人的发展相一致。”(《马克思恩格斯全集》第26卷，第125页)。
二、《资本论》 中的人的问题。马克思在《资本论》 中主要从三个方面论述了人的问题。(一)关于人的学说的辩证唯物主义前提; (二)在资本主义条件下人的命运的问题;(三)共产主义社会人的全面而自由的发展的问题。马克思关于社会生产实践的学说是他解释作为人格的人的核心。人类社会生产实践的发展决定人在社会中的地位和作用，决定他的个人特质，决定人的思维的内容和特性。马克思欣赏约翰·贝勒斯的话：“劳动给生命之灯添油，而思想把灯点燃……”〔《马克思恩格斯全集》第23卷，第535页注(309)〕。随着社会实践的发展，人们的现实的社会关系也丰富和发展起来，因而个性也变得更加丰富，个人的精神和道德世界也变得更加丰富和复杂。所以，在马克思看来，人的本性不是永恒不变的基质，而是具体的历史的本质。在资本主义制度下，由于社会生产力和技术的飞速发展，征服自然的可能性正在异乎寻常地扩大。但是，资本主义生产的基本矛盾——生产的社会性和资本主义私人占有方式之间的矛盾——对人的压力却不是减弱了，而是增大了。在资本主义条件下，劳动者经受着难以忍受的二律背反。一方面，“大工业的本性决定了劳动的变换、职能的更动和工人的全面流动性。另一方面，大工业在它的资本主义形式上再生产出旧的分工及其固定化的专业。” ( 《马克思恩格斯全集》第23卷，第534页)在这种矛盾中，人的实践活动不能促使个人的那些潜在的本质特质和属性发挥出来，而是促使人的个性的片面、畸形发展。分工造成了片面的、摧残个性的职业化。而资本主义制度下普遍存在的货币拜物教使人丧失了自己的人的特质。在资本主义条件下，货币作为异化了的社会力量，是一种 “私人的私有权力”，是一切权力的权力。因而，人的社会价值不是取决于他的人的本质，而是取决于 “他有没有信用”，“他是否生下来就有钱。”个人的、人性的价值变成了非人性的、抽象的交换价值。资本主义很少关心个人的命运，它压制着人的个性的充分自由的发展。马克思指出，要改变资本主义条件下人的命运，真正实现人的全面发展，必须消灭资本主义私有制生产方式，建立“自由人联合体”的公有制社会。生产的必然性—— “社会的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，靠消耗最小的力量在最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。” ( 《马克思恩格斯全集》第25卷，第926—927页) ——是人的全面而自由地发展的唯一可能的基础和出发点。而生产关系性质的根本改变将促使个人的那些人类共有的特质和属性——体力的、道德的和精神的——的意义大大增长。在这种生产资料公有制的共产主义社会中，人的合乎目的的劳动实践活动不仅表现为创造使用价值的合乎目的的活动，而且从它的审美生产特质看也表现为一种 “按照美的规律进行的生产”。人类个性的价值首先在于他具有从事生产活动的能力。为社会创造物质和精神财富的能力是表现主观价值的一个基本途径，也是作为人格的人自我表现的一个基本途径。而从社会来看，人的充分而自由的发展是社会的基本原则。
三、《资本论》中的金钱与道德问题。
(一) 资本主义以前的金钱道德。“金钱欲”的历史几乎和人类历史一样古老。随着商品流通的最初发展，随着把商品当作交换价值来保持，求金欲就产生了。但是，金钱道德是一个不断演变的历史过程。人们对待金钱的态度是随着社会经济结构的变化而变化的。在自然经济条件下，人们普遍对金钱持道德上的否定态度，最多也只是当作可以容忍的东西。这是由自然经济本身的性质决定的。首先，自然经济的生产方式中，生产的目的是使用价值，货币在社会经济生活中的重要性没有得到充分体现，因而货币并没有引起人们的普遍的无限的需要。其次，自然经济的生产方式没有为无限地赚钱提供合理的经济途径，在这种情况下，大量地赚钱只能通过非法途径才能实现。因此，在私有制自然经济中，赚钱首先为这种经济结构所不允许或不重视，自然地就为道德所否定或不称颂。正如马克思曾经指出的：“古典社会咒骂货币是换走了自己的经济秩序和道德秩序的辅币。” (《马克思恩格斯全集》 第23卷，第152页)
(二)资本主义在金钱道德上的革命。随着封建的自然经济发展为资本主义商品经济、财富的社会经济形式和生产目的由使用价值发展为价值，对外部财富的欲望就发生了一个历史性的转变： 具体的享受欲转变为抽象的、绝对的致富欲。于是，金钱道德也发生了根本的变革：古代人抱怨货币是万恶之源，“还在幼年时期就抓着普路托的头把他从地心里拖出来的现代社会，则颂扬金的圣杯是自己最根本的生活原则的光辉体现。” ( 《马克思恩格斯全集》第23卷，第152—153页) 首先，现代社会的金钱道德的根本变革是根源于现代生产目的的变化。由于资本主义商品经济把交换价值当作生产的唯一目的，社会财富表现为抽象的交换价值。因而作为交换价值代表的货币在社会生活中的地位发生了根本的变化。在资本主义世界，货币作为一般等价物的特殊商品，它可以用来购买一切商品的属性，使 “货币从它表现为单纯流通手段这样一种奴仆身份，一跃而成为商品世界中的统治者和上帝。”(《马克思恩格斯全集》第46卷，(上)第171页)货币可以支配人，并且在人们的感觉中，似乎金银本身天然地具有支配人们命运的力量，这就产生了资本主义的货币拜物教。对金钱的贪欲、货币的无限追逐的必然性中就产生了对个人主义的唯利是图的赞扬，产生出了与任何时代的道德情感都相对立的对待财富的态度： 赚钱是“最终的和唯一的目的”。其次，资本主义商品经济又通过自己的运行机制使金钱欲不仅成为一种合理的动机，而且成为一种应该的责任，并为这种金钱欲的满足提供了 “合理的手段”。一方面，资本主义的竞争与市场机制迫使资产阶级不断改进生产技术，提高劳动生产率，以便获取更多的利润。另一方面，资本主义的剩余价值规律与资本主义积累的一般规律迫使每个资本家不断累进的积累资本，毫无止境地赚钱。“积累啊，积累啊! 这就是摩西和先知们”。(《马克思恩格斯全集》第23卷，第652页) 因此，赚钱是资本主义商品经济的基本特征之一。它反映在资产阶级道德中，就把赚钱当作一种合理的追求。而且在资产阶级道德看来，资本家的金钱欲，不仅与只顾眼前��口的农民完全不同，而且与中世纪行会工匠的特权传统和各种不合理投机的冒险家的传统也完全不同，它是小心而有远见地追求经济成功。在资本主义商品经济中，赚钱是一个资本家的美德和能力的结果和表现，营利被认为是伦理行为的实质。最后，宗教的世俗化使资产阶级的金钱欲神圣化。“金”与“圣杯”结合起来，使对金的崇拜获得了宗教 (上帝) 的支持。随着资本主义商品经济的发展，宗教也不得不把自己的崇拜狂热由一无所有的上帝转到万能的金钱——资本主义世界的上帝上去。经济与宗教相互作用，使谋利赚钱成为资产阶级的天职。因此，在资产阶级金钱道德看来，赚钱不仅是一种合理的追求，而且是一种伦理上的应该，甚至是一种人的天职。金钱是资产阶级生活原则的光辉体现。
四、《资本论》中关于“一切劳动都应当提供一个余额的道德训条”。
(一)资本主义商品生产的目的决定了资产阶级剩余价值的道德训条。在资本主义商品经济中，剩余价值规律作为资本主义利润的生产和增殖的规律，决定资本主义生产发展的一切主要方面和一切主要过程，决定资本主义生产的本质。因而，剩余价值是资产阶级进行生产的直接目的和决定动机。大利大干，小利小干，不利不干，就是资本家的座右铭。另一方面，剩余价值本来是工人在剩余劳动时间里创造的被资本家无偿占有的那部分价值。但资本主义雇佣劳动制决定了 “工人只有靠剩余劳动才能买到为维持自己生存而劳动的许可”。这在资产阶级经济学家看来”，似乎提供剩余产品是人类劳动的一种天生的性质”。(《马克思恩格斯全集》第23卷，第562—563页)就象蒲鲁东所说的，“任何劳动都必须(看来，这也是市民的权利和义务) 留有一些剩余量。”因此，生产剩余价值作为资本主义生产方式的绝对规律反映在资产阶级道德上，剩余价值就作为一种社会的绝对命令要求人们履行其义务。剩余价值不仅作为资本主义的基本的经济规律，而且作为资产阶级的道德训条在资本主义社会发生作用。在这种意义上，马克思说：“剩余价值还表现在道德的形式上，‘一切劳动都应当提供一个余额’ 这个道德训条自然是剩余价值的绝妙定义。” (《马克思恩格斯全集》第26卷，(上) 第583页)这表明，在资本主义商品经济中，提供剩余价值是工人 (劳动者) 的权利和义务，而对剩余价值的狼一般的贪欲就是资产阶级的职责。
(二)资产阶级对剩余价值道德训条的践履实际上是对无产阶级身心健康和道德的践踏。在资产阶级的剩余价值道德训条面前，资本家不无限地追求一切劳动提供的余额，就象工人的劳动不提供剩余额一样，不仅被认为愚蠢，而且更重要的被认为渎职。资本家只有在越来越多地占有抽象财富成为他的活动的唯一动机时，他才作为资本家或作为人格化的、有意志和意识的资本执行职能。一方面，资本只有一种生活本领，增殖自身，获取剩余价值，用自己的不变资本即生产资料吮吸尽可能多的剩余价值。资本增殖的强烈欲望使作为人格化的资本家获得了它的困不住的、魔鬼般的性格，并且给自己判处了没完没了地追求剩余价值的徒刑。另一方面，资本竞争表现为每一个资本对其他所有资本构成经常性的威胁，只有每一个企业本身采取进攻的增殖的战略，这种威胁才能得到有效的对付。因而，单是自我保存的必要性也迫使资本家设法增殖。资本主义就是这样，它一旦确立并统治整个社会生活，并通过最适者生存的经济过程，培养和选择它所需要的经济主体。个人只要介入资本主义市场关系体系，它的秩序就会迫使他服从资本主义的行动规则。一个行动长期不遵守资本主义规范 (比如，无限地追求剩余价值的道德训条) 的资本家，终将被排除到经济舞台之外，就如同那些不能或不愿适应资本主义规范的工人将被扔上街头，成为失业者，甚至“乞丐、盗贼、流浪者”一样(《马克思恩格斯全集》第23卷，第803页)。对剩余价值的贪欲虽然使“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。(《马克思恩格斯选集》第1卷第256页) 但是，在资本主义这个阶级利益和道德根本对立的社会中，资产阶级对它的不断增殖的道德训条的践履，实际上只是对广大劳动者的身心健康和道德的残酷践踏的结果。有一位资本家就曾这样扬言：“他只使用妇女来操纵他的机械织机;他喜欢使用已婚的妇女，特别是养家糊口的妇女; 这种妇女比未婚的妇女更专心更听话，她们不得不尽最大努力去取得必要的生活资料。”〔《马克思恩格斯全集》第23卷，第411—442页注(142)〕可见，在资本主义社会，劳动的美德，女性特有的美德，反而害了她们自己，她们恭顺温柔的天性，竟成了使她们受奴役和受苦恼的手段。
(三)在马克思看来，在阶级对抗的社会条件下，劳动始终是统治阶级发财致富和兴旺发达的源泉，而且必要劳动和剩余劳动具有对抗性。这就使劳动这个人类生活的基本的、永恒的条件在道德上表现出消极的意义。“在诸如奴隶劳动、农奴劳动、雇佣劳动中——劳动始终是某种引起反感的劳动，始终是受外界逼迫的劳动; 与此相反，不劳动则是 ‘自由和幸福’。”(《马克思恩格斯全集》第46卷(下)，第110页) 而当历史发展到一个更高级的社会形态内，剩余劳动同样是必要的。但在这里，劳动者为社会提供剩余劳动，是全体劳动者整体利益和长远利益的需要。剩余劳动同劳动者的切身利益 (必要劳动) 完全一致。因此，在这时，劳动将成为真正人的活动的主要领域，是人的社会价值的标准。劳动将在道德上体现出它在人的全面发展中的真正作用和它对人的崇高影响。
五、《资本论》中关于资产阶级的 “自由” “平等” 原则。
资产阶级自由平等的道德口号是为资本主义商品经济的发展鸣锣开道的。在资本主义商品经济中，人格的规定是商品生产者和商品交换者，作为商品生产者和交换者的自由平等是商品经济的必然产物，或者说是商品经济的人格化表现。一方面，从商品生产过程来看，商品经济不同于自然经济，它生产的目的是市场交换价值。而交换价值的实体是凝结在商品中的一般人类劳动。在这里，每种使用价值都抽象为差别的交换价值，每种特殊的劳动都抽象为价值实体，劳动已经抽象化了，价值规定中的劳动已经没有质的区分只有量的差别。因此，以交换价值为目的的商品生产，在把经济主体的人格规定为商品生产者的意义上，确立了主体之间的经济职能的平等。而且，商品经济的价值规律对于所参与到商品生产和流通中来的人都一视同仁，给予同样的竞争机会，而不论他们属于何种社会集团。在商品的价值规律面前，人人平等。另一方面，“从交换行为本身出发，个人，每一个人，都自身反映为排他的并占支配地位的(具有决定作用的)交换主体。因而，这就确立了个人的完全自由： 自愿交易，任何一方都不使用暴力。”( 《马克思恩格斯全集》 第46卷(上)，第196—197页) 这就是说，商品交换以独立的所有权为前提，以自由竞争为条件，交换的每一方只有通过双方共同一致的意志行为，才能让渡自己的商品，占有别人的商品。交换过程的实现完全是他们在平等竞争的基础上的自由意志的体现。所以，马克思说，“可见，平等和自由不仅在交换价值为基础的交换中受到尊重，而且交换价值的交换是一切平等和自由的生产的、现实的基础。”(《马克思恩格斯全集》 第46卷 (上)，第197页) 因此，在商品经济中，人格的规定是商品生产者和商品交换者，作为商品生产者和交换者的自由平等是商品经济的必然产物，或者说是商品经济的人格化表现。但是，在马克思看来，商品经济领域中的这种自由平等仅仅表现为一种经济上的假象，它的实质是“彼此漠不关心”。因为在商品交换中的经济主体，他们在其他方面的个人差别与他们无关 (例如资产阶级拥有所有的生产资料，而无产阶级一无所有)，他们不关心他们在其他方面的一切个人特点。商品经济中的这种把经济主体抽象化为纯粹商品生产者和交换者意义上的自由平等，只是为资产阶级蛊惑性地谈论资产阶级的自由平等提供土壤。深入到资本主义商品经济过程的深处，个人之间表面上的自由和平等就消失了。马克思指出，经过劳动力买卖这个流通过程，资产阶级的自由平等就变成这样一种客观事实：“原来的货币所有者成了资本家，昂首前行;劳动力所有者成了他的工人，尾随于后。一个笑容满面，雄心勃勃;一个战战兢兢，畏缩不前，象市场上出卖了自己的皮一样，只有一个前途——让人家来鞣。”( 《马克思恩格斯全集》第23卷第200页)
马克思在《资本论》中对资产阶级自由平等道德原则的分析还表明： 第一，资产阶级自由平等是为资产阶级尽可能多地享受从事经济活动的自由平等和尽可能少地受到社会限制作道德上的辩护的。它是建立在对资产阶级自由、平等地追求自己经济上的成功的赞颂之上的。 在阶级利益根本对立的资本主义社会，资产阶级的自由平等的发展意味着对无产阶级的自由平等的否定。因此，在阶级社会中，自由平等始终是阶级的自由平等。对劳动者阶级来说，自由平等首先是摆脱社会经济领域内的剥削的自由、平等。就象对于统治阶级来说，自由、平等首先是对劳动人民进行经济剥削的自由平等一样。第二，资产阶级文明中的自由平等是建立在人们缔结合同，按照自愿支配自己的个人财产，尤其是支配自己的劳动力等权利之上的。资本主义虽然使个人摆脱了封建的人身依附和等级特权的桎梏，然而又受到资本主义经济关系的束缚。”在想象中，在资产阶级的统治下，个人似乎要比先前自由些，因为他们的生活条件对他们来说是偶然的。然而事实上，他们当然更不自由，因为他们更加受到物的力量的统治。” ( 《马克思恩格斯全集》第3卷第86页)因此，自由平等观念是历史的产物。而自由平等的实现也是一个历史的过程。资产阶级自由平等在历史上的实现只是未来社会中人的自由平等的进一步实现的基本前提之一。在未来的社会中，自由、平等主要是指摆脱经济力量及其拜物教的束缚，特别是指从驱使人们进入剥削和神秘化的雇佣劳动关系的那种社会条件的压力下解放出来。