简介
阳刚与阴柔是中国古代美学的两个相互对立的审美范畴，也是划分中国艺术的不同种类和不同风格的两个基本概念。这两种艺术风格各自的特征是很明显的。阳刚是一种壮美，表现为雄伟、宏大、威严、激越、飞动等情状;阴柔是一种柔和美，表现为纤细、优雅、清幽、娴静、安逸等情状。对此，清人姚鼐有很形象的描述。他说：“其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥;其光也，如杲日，如火，如金镠铁;其如人也，如冯高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，而鸿鹄之鸣而入廖廓;其于人也，漻乎其如叹，邈乎其如有思，㬉乎烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣其如喜，愀乎其如悲。观其文，讽其音，则为文者之性情形状举以殊焉。”(《复鲁絜非书》)艺术风格是多种多样的，美也是千差万别的，但从大的方面说，都可以归于或阳刚之美或阴柔之美之中。这一点正象西方美学家常常把艺术风格、美的种类分为崇高与优美一样。但不能把阳刚与崇高，阴柔与优美完全等同起来，因为它们各自处于很不相同的艺术传统和理论体系的根基之上。
阳刚阴柔说的形成，源于我国古代哲学的阴阳学说。阴阳学说认为阴阳为天地之本，世界万物都存在这两个矛盾的方面，它们之间对立互根，相反相成，消长转化。阴阳之间的对立统一是宇宙的根本规律。《易传·说卦》说：“分阴分阳，迭用柔刚。”《易传·系辞下》说：“阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”“刚柔者，立本者也。”《吕氏春秋·大乐》说：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离……日月星辰，或疾或徐，日月不同，以尽其行，四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。”阴阳学说认为，宇宙的生成和演化就是在阴阳的作用下进行的。而刚柔是阴阳性能的表现。董仲舒说：“天有阴阳，人亦有阴阳。”(《春秋繁露·山川颂》)他也把阴阳视为推动一切事物运动变化的根本因素。不过董仲舒也没有把阴阳二气与艺术审美直接联系起来。最早把阴阳与艺术审美直接联系起来的是扬雄。他说：“阴敛其质，阳散其文，文质班班，万物粲然。”(《太玄经·文》)将美之根源归之于阴阳变化，并且用以解释内容与形式的关系。曹丕论文虽未直接谈到阴阳与刚柔的概念，但他提出的“气”的概念也是与此有关的。《典论·论文》说：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。”“气之清浊”也可以释为“气之阴阳”或“气之柔刚”，并且曹丕的“气”主要是指创作主体的气质、才气，所以“气之清浊”是天赋的、自然的，是不可勉力而为的。南北朝时代的沈约、刘勰等用刚柔两个概念论述文艺的体用与风格。沈约说：“民禀天地之灵，含五常之德。刚柔迭用，喜愠分情，失去动于中，刚歌咏外发。”(《宋书谢灵运传论》)刘勰说：“情理设位，文采行乎其中。刚柔以立体，变通以趋时。”(《文心雕龙·熔裁》)刘勰与沈约一样，也把刚柔和文艺联系起来。从汉代扬雄到南北朝的沈约、刘勰等人，分别用阴阳与刚柔的概念解释文艺，阴阳是文艺的根源、动力，而刚柔则是文艺的体用、性能表现，从而为阴柔、阳刚概念的形成作了历史准备。
清代桐城派古文家姚鼐是阴柔阳刚说的集大成者。他不仅描述了阴柔、阳刚的特征表现(如前)，而且继承与发挥了前人的思想，把阴柔阳刚都看成是文与美的根本动力与源泉，尤其是论述了阴柔与阳刚的辩证统一关系。他在《复鲁絜非书》中说：“鼐闻天地之道，阴柔阳刚而已。文者，天地之精英，而阴阳刚柔之发也。”《海愚诗钞序》也说：“吾尝以谓文章之原，本乎天地。天地之道阴阳刚柔而已。苟有得乎阴阳刚柔之精，皆可以为文章之美。”姚鼐还认为，阴柔之美与阳刚之美是两种根本对立的美学风格，有不容混同的特征表现，但是阴阳刚柔作为这种风格形成的动力，又是不容偏废的，“有其一端而绝亡其一，刚者至于偾强而拂戾，柔者至于颓废而暗幽，刚必无与于文者矣”。但是，由于作家的气质不同，刚柔之气也并不均衡，总是有所偏胜，或以阳刚胜，或以阴柔胜，因此有阳刚之美与阴柔之美的差别。连那些古君子的至文，“虽兼具二者之用，亦不能无所偏优于其间”。这是因为：“天地之道，协合以为体，而时发奇出以为用者，理固然也。其在天地之用也，尚阳而下阴，伸刚而绌柔，故人得之亦然。文之雄伟而劲直者，必贵于温深而徐婉。温深徐婉之才，不易得也;然其尤难得者，必在乎天下之雄才也。”(以上引自《海愚诗钞序》)姚鼐的这些见解是很辩证的，但阴柔与阳刚相比较而言，他还是更推崇阳刚一面。清代的另一位学者管同也是贵阳刚风格的。他说：“古来文人，陈义吐辞，徐婉不失态度，历代多有;至若骏桀廉悍，称雄才而足号为刚者，千百年而后一遇焉耳。甚矣，阳之足贵也!”虽然他偏重阳刚的一面，但也与姚鼐一样，认为阴阳刚柔不可偏废：“仆闻文之大原出于天，得其备者，浑然如太和之元气;偏焉而入于阳，与偏焉而入于阴，皆不可以为文章之至境。”(《与友人论文书》)